Påske, pepper og pasjon
NRK har i flere år hatt et åpenhjertig radioprogram om kjærlighet og sex. Det bærer tittelen Pepper og Pasjon og handler ikke så sjelden om kroppens mange muligheter til seksuell nytelse og glede.
I morgen, lørdag, finner det sted et arrangement i krypten i Oslo Domkirke under den festivalen som kalles Påske og Pasjon, i dette tilfellet arrangert av KULT - Senter for kunst, kultur og kirke/Domkirkeakademiet/Bibelselskapet. Også i dette arrangementet handler det tilsynelatende mye om sanselighet og kropp, om man skal se på forhåndsomtalen og det diktet av Aina Villanger som er gjengitt i dagens Vårt Land. Det er syv stikkord som trekkes frem når arrangøren skal beskrive sine innsteg i påskedramaet: svik, ekstase, unnfallenhet, sinne, glede, lidelse, forsoning.
Slik beskrives prosjektet videre:
Dette scenekunsteksperimentet ledes av et overordnet ønske om en kunstnerisk og teologisk forskyvning fra elendighetsberetninger til hyllest av livet og kjærligheten og kroppens sanseverden. Organist, scenekunstnere, billedkunstner, videokunstner, dikter, komponist m. fl. går sammen i dette scenekunsteksperimentet i forsøket på å transformere påskeritualet til en vedkommende og sanselig hendelse der det handler om at vi mennesker kan oppstå før vi dør. Den europeiske tvilen legger vi fra oss i våpenrommet og entrer kirkerommet i troen på den menneskelige skaperkraft. Vår alles iboende oppstandelseskraft.
Det finnes faktisk her et slektskap mellom påske, pepper og pasjon. Slektskapet ligger i en form for dyrkelse av sanseligheten. Slik fremkommer det, for eksempel, i det diktet som Aina Villanger skal fremføre i krypten i Oslo Domkirke i morgen:
kropper knoppes/pust pumpes/sjeler skjules munner åpnes/jeg synger dere/hender kjæler, fingre fomler/kropper kobles, gynges/lemmer gnis til gummi/blod svulmer årer/binder feber på panner/svinger orgasmer til ordner/døtre synges, myter nytes/
Poeten Aina Villanger må selvsagt skrive et slikt dikt, som en reaksjon på noe hun opplevde i Kulturkirken Jakob for en tid siden.
Men jeg spør meg selv hvilken type uttrykk eller tolkningskraft dette skal møtes med fra troens posisjon. Er det slik at oppstandelsens kraft manifesterer seg i den menneskelige sanseligheten og at oppstandelsen skjer i møtet mellom mennesker i et slikt erotiserende og ekstatisk språk? Har ikke kirken andre ord for sin dybdeforståelse av forsoning, glede og oppstandelsens håp?
Jeg ser at arrangøren skriver at “denne refleksive, tverrkunstneriske og interreligiøse scenekunstproduksjon er et forsøk på dialog og nybrottsarbeid innenfor kirkeliv og kirkekunst i Norge i dag. En lang refleksjons- og diskusjonsprosess om forholdet mellom teologi, filosofi og kunst munner ut i dette scenekunsteksperimentet. Håpet er at prosjektet kan være med å åpne opp de tusen kirkerom som finnes i Norge som sted for viktige kulturelle ytringer. Denne prosessen trenger både kirken og kunsten.”
Vil noe slikt som dette være med på å åpne opp de tusen kirkerom som finnes i Norge for viktige kulturelle ytringer?
Det tror jeg faktisk ikke at det vil. Jeg vet heller ikke om jeg ønsker at det skal.
Om kirkerommene skal åpnes for kulturelle ytringer av denne typen, krever det en mye større vilje og evne hos de kirkelige arrangørene til å tilføre produksjonen en tolkningskraft som ikke bare handler om sanselighet og forløsning på det kroppslige plan, men som våger å berøre selve gudsdimensjonen med intensitet og dybde. Her synes det å være for lite kraft på de kirkelige aktørenes side. Derfor virker ikke dette som et virkelig møte mellom to tydelige parter, men mer som om kirken har latt seg invadere.
Kan kjødet forsone unnfallenhet, gjenreise fortapelse, lette svik, løse ut sannhet, få oss opp igjen fra nedleggelsen, krigsmarka, konsumsøvna, spør Aina Villanger.
Mitt svar er at det kan kjødet ikke, uansett hvor mye det masseres og beruses.
Men Ånden kan, Guds levendegjørende, hellige Ånd, som utgår fra Faderen og Sønnen.